Ref. BESM0016

Fábula y espejo. Variaciones sobre lo judío en la obra de Max Aub

¡Qué daño no me ha hecho, en nuestro mundo cerrado, el no ser de ninguna parte! El llamarme como me llamo, con nombre y apellido que lo mismo pueden ser de un país que de otro... En estas horas de nacionalismo cerrado, el haber nacido en París, y ser español, tener padre español nacido en Alemania, madre parisina, pero de origen también alemán, pero de apellido eslavo, y hablar con ese acento francés que desgarra mi castellano, ¡qué daño no me ha hecho! El agnosticismo de mis padres -librepensadores- en un país católico como España, o su prosapia judía, en un país antisemita como Francia, ¡qué disgustos, qué humillaciones no me ha acarreado! ¡Qué vergüenzas! Algo de mi fuerza -de mis fuerzas- he sacado para luchar contra tanta ignominia. Quede constancia, sin embargo, y para gloria de su grandeza, de que en España es donde menos florece ese menguado nacionalismo, hez bronca de la época; aunque parezca mentira. Allí jamás oí lo que he tenido que oír, aquí y allá, en pago de ser hombre, un hombre como cualquiera.(Max Aub, Diarios (1939-1972), 2 de agosto de 1945). Max Aub Mohrenwitz (1903-1972), uno de los nombres mayores del exilio republicano de 1939, es responsable de una contribución pionera a la literatura y memoria sobre la persecución y el exterminio judíos en el contexto español. En Fábula y espejo: variaciones sobre lo judío en la obra de Max Aub se analizan unas relaciones complejas, transversales y constantes con el mundo judío que se inscriben en la meditación conjunta que la obra aubiana plantea sobre la modernidad y sus principios centrales (razón, progreso, sistema democrático, condiciones de representación artística, nacionalidad...). Las siete variaciones de este libro proponen que la fabulación y el desdoblamiento especular terminan confirmándose como los dos polos en los que se mueve Max Aub cuando ha de enfrentarse a esa -prosapia judía- que formó parte de su identidad. De este modo, se analiza el trazado de la genealogía aubiana y la decisión de inscribirse en una españolidad liberal y moderna que ha reivindicado el pasado semítico y sefardí al tiempo que los totalitarismos invaden Europa; la modulación de lo judío en el marco narrativo de El laberinto mágico tras su reclusión en campos de internamiento franceses; la defensa de una concepción moderna de la tragedia que hunde sus raíces en Cervantes y que en San Juan (1943) denuncia a los responsables del Holocausto mediante una crítica a la razón de Estado y una lectura política de lo religioso; el epistolario en el exilio con Américo Castro, prueba de una admiración y respeto que no anulan la discrepancia; el debate con las ideas de Jean-Paul Sartre en el que se confrontan polémicamente dos humanismos ante la cuestión judía; la reconstrucción de un viaje a Israel en 1966 que fue decisivo para confirmar el rechazo a las interpretaciones esencialistas y metafísicas del judaísmo y la reivindicación de lo judío como un ámbito de valores internacionalistas y modernos; o, finalmente, la particular visión del conflicto árabe-israelí tras la llamada «guerra de los seis días» plasmada en el poemario póstumo Imposible Sinaí (1982).

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